Eté


 

 

L'ETE ET QUELQUES REFLEXIONS

 

 

En été, la nature atteint son énergie maximum.C'est l'élément " FEU" qui se manifeste dans le cosmos.Selon la médecine traditionnelle chinoise, l'un des cinq organes, le COEUR s'active avec cette énergie du feu en plein été.Le coeur est lié à l'une des six entrailles: l'intestin grêleà l'un des cinq tissus: les veines.L'ouverture faciale du coeur est la langue.L'énergie organique du coeur se reflète sur la langue.Les médecins chinois diagnostiquent l'excès de feud'un patient en examinant sa langue.Le coeur incarne la capacité à aimer, à haïr.Il éprouve la peine et la joie.La sublimation de ces émotions apaise l'esprit.Le coeur et l'esprit sont une unité.Profitant de l'énergie abondante de l'été,les sages anciens inventèrent des techniques de respiration et de mouvements pour transcender nos émotions afin d'atteindre la béatitude et la paix intérieure.Les mouvements de Qi gong visent à harmoniser le coeur et l'esprit, à exprimer la joie, à évacuer la peine, et surtout à renforcer l'énergie de l'organe coeur pour éviter l'excès de feu.Bel été à tous mais attention à votre coeur!

 

 

Rappel des dates concernant les changement de «saisons énergétiques»

Le printemps commence: 4 février

Équinoxe du printemps: 21 mars

L'été commence: 6 mai

Solstice d'été: 21 juin

L'automne commence: 8 août

Équinoxe d'automne: 23 septembre

L'hiver commence: 7 novembre

Solstice d'hiver: 22 décembre

 

 

 

 

Le Tao n'est "ni grand, ni petit, ni haut, ni bas, ni mal, ni bien, ni Etre, ni Non-Etre, ni statique, ni dynamique, etc. Le Tao n'est pas cela, et est en même temps tout cela à la fois... " : on peut lire ce type de phrases dans le Tao Te King, attribué au sage chinois Lao Tseu. En effet, l'on ne peut pas parler du Tao, car il est par essence indicible, inexplicable, innommable, intemporel, inaccessible, incommensurable. En cela, le Tao ne se démarque nullement du cœur de toute approche spirituelle qui ne peut se laisser circonscrire dans des mots. "Voie qu'on énonce n'est pas la Voie. Nom qu'on prononce n'est pas le Nom "(Tao te King). On ne peut expliquer le Tao car ce serait le "cristalliser". Or, il est mouvant. On ne peut le fixer. C'est "une Energie Universelle qui sous-tend et anime tout dans l'Univers.., un Principe Originel, une Energie Cosmique, une Energie Primordiale...". Le Tao est souvent traduit par le mot "Vide", mais il n'est pas indissociable du monde de la forme: "Une maison est percée de portes et de fenêtres, c'est encore le vide qui permet l'habitat" (Tao te King, Lao Tseu).

 

Emanation du Tao, le Qi, Chi ou Ki peut être traduit par "souffle", "énergie vitale". Ce Qi se polarise en plusieurs énergies (plusieurs souffles) dont les plus connus par le grand public sont le yin et yang. L'être humain est le produit des souffles yin de la Terre et des souffles yang du Ciel. Il est considéré comme un trait d'union entre le Ciel et la Terre dont il reçoit les énergies. On dit facilement qu'on est "yang" ou "yin" et l'on entend par là qu'on est plutôt masculin (yang), ou plutôt féminin (yin). Mais ces deux forces, le yin et le yang, sont absolument indissociables l'une de l'autre. On ne peut qualifier un phénomène de yin qu'à partir du moment où Un autre phénomène est yang. Autrement dit, il n'y a pas d'absolu, il n'existe pas un... sans le deux. Rien ne peut être entièrement qualifié de "yin" ou de "yang" car, dans la partie cachée de chaque chose, existe aussi son contraire. C'est pour cela qu'il existe un point noir dans le blanc du Tai Ji (le cercle qui représente le yin et le yang) et un point blanc dans le noir.

De plus, rien n'est statique, et tout est en mouvement selon un ordre immuable : naissance, croissance, maturité, déclin, mort, et à nouveau naissance, etc. Le yin dans son évolution devient à son apogée yang, et le yang à son tour deviendra yin, etc.

 

L'ÉLÉMENT FEU, ASSOCIE A L'ETE

 

 

Feu - Rouge

Sa direction, c'est le Sud. Son organe: le cœur. Ses viscères: l'intestin grêle. Sa couleur: le rouge. Son odeur: le brûlé. Sa saveur: amère. Sa position: assise.

 

Nous sommes au maximum du Yang avec l'été et son mouvement d'expansion. Les qualités de rayonnement du Feu s'expriment. La couleur de l'élément Feu est le rouge, couleur du sang, couleur assimilée au soleil, couleur de la puissance et de la vitalité. C'est le temps de la force. L'énergie du cœur et de l'intestin grêle est favorisée en été. A cette période, leurs problèmes sont plus facilement traités. Si le Qi du cœur est insuffisant, la stimulation cardiaque s'amenuise et la circulation en est affectée, ce qui donne lieu à des troubles divers. Dans la vision chinoise, l'intelligence se loge dans le cœur. Le Feu a le pouvoir de rendre les choses claires. L'intestin grêle participe de ce processus de clarté

car il favorise le discernement en effectuant un tri entre le bon et le mauvais. Les déchets sont éliminés via le gros intestin et l'essence des aliments, leur pouvoir nutritif et énergétique, est conservé.

 

 

 

 

 

 

S'ADAPTER, OU "TOMBER MALADE"...

 

 

Éternel Yin-Yang

Le but fondamental de la médecine asiatique est... la prévention. Il n'est pas d'abord de guérir, ce qui suppose qu'on ait laissé la maladie s'installer, mais de conserver la santé. Pour le maintien d'une bonne santé, quoi de plus sensé que de vivre en harmonie avec les rythmes naturels et l'environnement qui nous est propre? Nous sommes d'ailleurs continuellement en train de nous adapter aux changements de notre environnement naturel, climatique, familial, affectif, professionnel. L'organisme doit mobiliser l'intelligence et l'énergie adéquate pour rester en équilibre. Lorsqu'il y a déséquilibre, il y a épuisement de l'énergie et maladie. Pour la médecine traditionnelle orientale, la rupture énergétique peut être attribuée à des causes externes (par exemple, le froid provoque une maladie dans un organisme affaibli) ou internes (le froid interne dans les organes de digestion provoque des douleurs abdominales).

Sont incluses dans les causes de maladies : la mauvaise gestion des sentiments, les excès sexuels qui appauvrissent l'énergie ancestrale, ainsi bien-sûr que les facteurs héréditaires, les parasites, les épidémies et les substances toxiques.

 

 

INTERDÉPENDANCE ORGANES / ESPRIT

 

Tous les organes sont interdépendants les uns des autres pour le bon fonctionnement du corps. Cette interdépendance est fondamentale en médecine chinoise. On notera également que tous les organes ont une relation avec le bon fonctionnement du cerveau. Plus encore que le cerveau, ce sont les différents aspects de la conscience que chaque organe abrite, ceci sans oublier la nature endocrinienne de nos états mentaux. En fait, plus que les organes, ce sont les systèmes fonctionnels entiers qui dépendent les uns des autres, sous la baguette invisible du système nerveux autonome.

 

Ainsi, le "cœur" abrite le SHEN (comprendre système circulatoire, et système nerveux central), esprit qui comprend l'activité mentale et structurante, le discernement, la logique, la clarté d'esprit.

 

Le "foie" (comprendre système articulo-musculaire), quant à lui, abrite le HUN (ou Roun). Il est l'expression de notre "niveau supérieur de conscience, le germe de notre corps spirituel immortel, l'aspect énergétique de notre âme. Il est le fondement de notre corps spirituel qui nous permettra de faire le voyage vers les cieux".

 

L'âme du PO se trouve dans les "poumons" (comprendre système respiratoire). Il s'agit d'un instinct cellulaire et terre à terre qui réagit dans le but de survivre. C'est l'aspect de la conscience le plus physique. Son insuffisance va se traduire par la perte de l'instinct de conservation. En excès, il y aura crainte et tristesse.

 

Le YI est dans la "rate" (comprendre système digestif) et contient la faculté de mémoriser les choses, l'étude et la concentration. Il peut dans le déséquilibre amener à l'obsession.

 

Le ZHI est associé aux "reins" (comprendre système uro-génital) qui nourrissent le cerveau. Les "reins" abritent également l'énergie liée à la radicalité du désir sexuel. Les reins sont liés à une volonté ferme, mais surtout la capacité de s'informer, et donc d'évoluer. Le Zhi est capable d'évoluer durant toute la vie, mais il est à noter que les informations reçues durant la gestation influenceront la manière de percevoir le monde. Si l'énergie du système uro-génital s'affaiblit, l'esprit de la personne s'éparpille. D'où l'importance d'équilibrer les énergies du Zhi. De plus, il a un rôle de coordinateur de tous les aspects de la conscience: l'intention, la volonté, la mémoire, l'instinct vital, la gestion des informations.

 

Il va sans dire que ces divers aspects de la conscience sont interdépendants.

 

L'ÉNERGIE ANCESTRALE

 

 

Pour compléter ce tout d'horizon très bref de la question de l'énergie dans l'approche chinoise, il faut également savoir que, dans cette conception, l'être humain dispose, à sa naissance, d'une Energie ancestrale correspondant au bagage héréditaire et à l'énergie mentale et spirituelle des parents au moment de la conception. La quantité de cette énergie n'est pas variable. C'est un capital que chaque personne reçoit dans une certaine quantité à la naissance. Elle va user de ce capital plus ou moins vite. Cette énergie ancestrale va se combiner avec l'énergie que l'homme assimile tout au long de sa vie. Il assimile l'énergie de la Terre avec la nourriture (système digestif) et l'énergie du Ciel avec l'air (système respiratoire), Autrement dit, il mange et il respire. Si ces énergies absorbées sont en déséquilibre, l'Energie ancestrale va servir de régulatrice. Pour rétablir l'équilibre, elle va puiser dans son stock. On comprend donc l'importance de comportements alimentaires adéquats et d'une bonne hygiène de vie pour que l'organisme ne doive pas faire appel trop fréquemment à l'Energie ancestrale. On compare souvent l'énergie ancestrale à une bougie, qui s'allume à votre naissance, et se consume donc inexorablement jusqu'à son terme, la mort : bien réguler votre énergie au quotidien par un apport juste d' oxygène et de nutriments, vous préserver des excès, et gérer vos émotions permettra à votre bougie de brûler lentement. Dans un comportement inverse votre bougie brûlera vite, amoindrissant votre espérance de vie.

 

Idéogramme "Qi"

 

 

L'énergie vitale, le Qi, se compose de l'énergie ancestrale et des énergies données par l'air et la nourriture. L'énergie vitale va se répartir, se transformer et se stocker par rapport à chaque organe : elle est associée au sang qui la transporte. Pas de qi, pas de sang, pas de sang, pas de Qi. Elle va s'exprimer en énergie nourricière (yin) qui va donner au corps les éléments nutritifs dont il a besoin.Elle va aussi donner lieu à une énergie défensive (yang) qui aidera l'organisme à lutter contre les attaques. L'énergie vitale va fluctuer selon un trajet immuable quotidiennement dans les méridiens qui sont les canaux invisibles par où elle circule. Du méridien du poumon, elle "passe" au méridien du gros intestin puis à l'estomac vers la rate-pancréas. Elle va ensuite au cœur, à l'intestin grêle, à la vessie et aux reins, etc. en parcourant donc les différents systèmes physiologiques. Chaque étape dure deux heures et le cycle recommence tout au long de la journée de 24h. Il faut bien comprendre qu'il s'agit là de "pics" d'énergie : l'énergie est bien présente constamment partout dans votre organisme, mais avec des fluctuations. Chaque organe possède une énergie particulière et une correspondance psychologique définie dans la loi des "cinq Eléments".

 

 

 

EN BREF...

 

- L'acupuncture consiste à implanter des aiguilles dans certains des 365 points existants. Grâce à cette opération, on contrôle et rétablit un équilibre entre une insuffisance et un excès d'énergie du corps, selon ses besoins, selon le type d'énergie perturbée relative aux fonctions organiques.

 

- La pharmacopée chinoise comprend 4.000 remèdes composés de 12.000 éléments. Certains laboratoires pharmaceutiques sont d'ores et déjà en train d' essayer de simplifier et de standardiser les remèdes pour s'aligner sur le marché occidental

 

- Le shiatsu, de "shi", doigt et de "atsu", pression, le shiatsu est une technique de massage orientale d'origine japonaise (une digitopuncture) qui se veut avant tout préventive mais qui est aussi curative.

 

- Le do-in est un auto-shiatsu : il consiste à stimuler soi-même les points des méridiens pour une bonne circulation d'énergie des organes du corps.

 

- La diététique chinoise est basée sur les 5 saveurs qui sont en corrélation avec un organe. Pour équilibrer un repas, les cinq saveurs seront présentes, ainsi que les cinq couleurs.

 

- Le Qi Gong est une gymnastique de santé et de longévité qui se compose de postures statiques et d'enchaînements de mouvements lents. La méditation et le travail sur la respiration complètent cette approche qui vise à conserver le capital énergie.

 

- Le Taï Ji Quan est un art martial basé sur des enchaînements d'exercices lents, très beaux et doux. Ils visent à une bonne circulation et prise de conscience du Ki, l'énergie vitale, et permettent d'accroître la paix en soi.

 

- La méditation insiste sur un travail postural fixe, sur des systèmes de respirations fins et précis, et sur des visualisations internes du corps et des méridiens.

 

 

 

PROFITEZ AU MAX DE L’ETE ... ON DIT QUE C’EST LA SAISON DE LA «RECOMPENSE» ... MAIS COMME BON TAOÏSTE , PAS D’EXCES !!!!

 

 

BONNES VACANCES A TOUS

         Et n’oubliez pas de préparer votre automne déjà en mi-fin août

 

© Philippe ROSSI 2018