Printemps

Le Printemps en MTC

  citation :

La vie c'est comme la bicyclette: il faut avancer pour ne pas perdre l'équilibre


La circulation de l'énergie dans le corps varie en fonction du cycle des cinq saisons (printemps, été, automne, hiver et la cinquième saison qui correspond à l'été indien mais aussi à toutes les intersaisons). La vigueur de l'organisme dépend de son adaptation à ces changements de rythme saisonnier lié à la variation de l'énergie.

 Les saisons demandant le plus d'effort d'adaptation à l'organisme sont sans aucun doute l'hiver et le printemps.

En effet, l'hiver est la saison la plus rigoureuse et la plus froide, le Yang diminue dans le corps et se tapie au plus profond de celui-ci. Tout comme la nature, qui s'endort, apparemment du moins, notre énergie, notre Yang Qi, s'enfonce dans le fond de notre organisme. De plus, l'hiver est en relation direct avec les Reins, réserve énergétique où est stockée notre énergie vitale qui gère nos facultés d'auto-adaptation et d'autorégulation.

Le printemps quant à lui, rassemble toutes les énergies, c'est la sève qui remonte dans les végétaux, le Yang Qi qui permet à la nature de s'épanouir avec feuilles et fleurs. Le printemps est en relation direct avec le Foie, réserve du sang, responsable de la libre circulation du Qi.

 Cela se vérifie dans notre vie quotidienne, que ce soit dans notre comportement ou dans notre alimentation, l'hiver, nous avons recours au coocooning, au repli sur nous même, nous avons besoin d'une alimentation plus riche, plus grasse, source de déchets générant stagnation et blocage de l'énergie.  Au printemps, au contraire, c'est le grand ménage, la reprise des activités, on nettoie la maison, le jardin, on plante, on repeint, mais le Foie a lui aussi son mot à dire, lui aussi il fait son nettoyage de printemps. Son activité augmente pour se désengorger de toutes les surcharges hivernales. A l'image des plantes dont la sève monte, le Yang  monte à la surface et circule de façon plus vigoureuse pour facilité l'élimination des toxines. Cela se vérifie d'ailleurs à la palpation du pouls radial qui est plus profond en hiver, remonte au printemps et est à son apogée en été.

Force est de constater également, que l'hiver et le printemps sont les deux saisons où les courbes de morbidité augmentent. Au début de l'hiver, si l'énergie s'enfonce trop vite ou trop profondément, la vie s'épuise parce qu'elle n'est plus nourrie et au début du printemps, car trop affaiblie, la sève de la vie n'arrive plus à remonter, or si la sève ne remonte pas, la plante meurt.

Ce n'est  pas le fait du hasard, si dans de nombreuses religions des périodes de jeûnes ou d'abstinence ont lieu à cette période,  Il convient d'adopter certaines règles d'hygiène de vie, tant au niveau du corps que de l'esprit.

Sur le plan diététique, il conviendra de privilégier les céréales et en particulier le riz, ainsi que les légumes et d'éviter l'excès de protéines, surtout celles d'origine animale, car trop yang et surtout génératrices de nombreux déchets azotés, véritables poisons pour l'organisme. Diminuer, voir supprimer temporairement, les produits laitiers, le chocolat, l'alcool qui sont encrassant et entraîne une perte inutile d'énergie pour leur élimination. Par contre, il est recommandé de consommer du thé noir chinois comme le Pu Er ou le Tu O Cha, thés du Yunan qui ont un effet bénéfique sur le foie.   

Sur le plan émotionnel, il conviendra de prendre du recul et d'éviter la colère, émotion négative principale du Foie.  Si le Foie est "tendu", avec une énergie stagnante ou au contraire excessivement forte,  qui génère une surpression du Qi du Foie voir une montée de Yang du Foie, au moment où arrive sa montée en puissance physiologique, on pourra rencontrer des pathologies telles que : allergies, conjonctivites, gastrites, cervicalgies, maux de tête, irritabilité, risque d'hypertension artérielle, AVC, attaques cardiaques etc.... Afin d'éviter ce cercle infernale, certaines techniques respiratoires,  la pratique du Yoga ou du Chi Kung  voir de la méditation pourront se révéler bénéfiques en nous aidant entre autre à contrôler nos émotions.

Bien sûr, tout cela vous le savez plus ou moins ou le présentez, mais il convient de le dire et le répéter afin que cela devienne une seconde nature pour suivre la voie du Tao et  trouver le juste équilibre.


2)

En médecine chinoise, chaque saison est reliée à une énergie spécifique. Le Printemps, saison dans laquelle nous sommes entrés il y a quelques jours avec le nouvel an chinois, est associé à l'énergie du BOIS. C'est en effet au printemps que tout s'éveille à nouveau, que les bourgeons se développent, que les oiseaux se remettent à chanter au moindre rayon, que la douceur de l'air se répand avec une odeur spéciale. Pas besoin d'attendre l'équinoxe du 20 mars, date officielle du début du printemps, pour le remarquer : le printemps est déjà là à cette date à laquelle il atteint son apogée.

Après s'être reposé durant l'hiver, après s'être ancré dans la Terre, nous pouvons reprendre nos activités. Le Printemps, c'est le début du Yang, c'est l'Est, la (re)naissance. C'est pour cela que le Bois y est associé : il présente les caractéristiques de la saison, où les végétaux et les arbres se hissent vers la lumière et reprennent peu à peu de leur couleur. Pas étonnant que le Vert soit la couleur associée au Printemps.

En l'Homme aussi renaît le besoin de s'éveiller après l'immobilité de l'hiver : il retourne à ses occupations extérieures, décide de faire le "nettoyage de printemps" afin de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de s'étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont ainsi reliés à l'énergie du Printemps.

On dit souvent qu'il est bon de purger le Foie de ses toxines : cet organe Yin est associé au Printemps, saison à laquelle il est effectivement recommandé de nettoyer notre Foie à l'aide de plantes dépuratives telles que la bardane, le radis noir, le romarin,le pissenlit (taraxacum). La Vésicule Biliaire est l'organe Yang qui assiste le Foie en stockant la bile.

Ces deux méridiens se promènent sur les jambes et les côtes, certains points de la VB sont positionnés sur la nuque et la tête. Ceux situés sur la nuque sont appelés "points du vent", car on dit que c'est par ces points que le vent, associé au Printemps en médecine chinoise, pénètre. Il est donc bon, les jours de grand vent, de se couvrir le cou et les épaules afin d'éviter que le vent ne crée des torticolis, ou des douleurs migrantes, maux que l'on retrouve fréquemment en cette saison


LA DEPRESSION EN MTC

La dépression selon les concepts de la médecine chinoise

Le terme de dépression mentale n’existe pas en médecine chinoise. Il est occidental et ne relève pas d’une classification spécifique selon la dialectique de la MTC. Il est rattaché à différentes maladies traditionnelles dont l’une porte tout de même le nom de Yu Zheng (syndrome dépressif). Cette notion est toutefois loin de recouvrir l’ensemble des mécanismes dépressifs. Il faut donc avoir recours à plusieurs maladies " chinoises " pour étudier ce trouble de manière globale. Le fait que la MTC n’évoque pas la dépression de manière exhaustive dans un seul concept peut sembler un inconvénient pour l’étude de ce désordre. Il n’en est rien. La vision qui en découle n’en est que plus précise car elle a permet le recoupement de différents éclairages.

Ainsi, pour bien maîtriser le diagnostic et le traitement de la dépression mentale, il faut faire appel à la médecine interne et étudier : San Bei-tendance à la tristesse, Yu Zheng-syndrome dépressif, Zang Zao-hystéro dépression, Bai He Bing-maladie du bulbe de lys, Mei He Qi-syndrome du noyau de prime, Dian-psychose dépressive qui ne recouvrent pas moins d’une vingtaine de catégorie différentes de dépression. Nous proposons dans cet article de découvrir l’une d’entre elle : la dépression par surpression du Foie. Nous évoquerons dans l’ordre les causes et les mécanismes pathologiques, puis la symptomatologie et enfin la thérapeutique. Bien évidemment, ce que nous proposons ici, n’a pas la prétention d’être exhaustif. De plus, il s’agit du développement d’un type « pur », « idéal » que nous ne rencontrons pas systématiquement sous cette forme en clinique. En effet, la surpression du Foie s’accompagne bien volontiers d’un Vide de Rate, d’accumulation d’Humidité Chaleur, d’un Feu du Foie, et d’un Vide des Reins. Cependant pour appréhender les formes complexes, il faut parfaitement connaître les formes simples. D’où l’intérêt en médecine chinoise de revenir sans arrêt sur les théories de bases, bien qu’elles soient supposées sues.



Causes et mécanismes pathologiques



Le rôle du Foie et du Hun dans notre psychique

Le Foie a pour fonction de faciliter le drainage, la circulation fluide du Qi, du Sang, des émotions dans l’ensemble du corps. Par ailleurs, il abrite le Hun, la Conscience Spirituelle. Le couple Foie-Hun participe au dynamisme psychique et spirituel de l’individu.

Le Hun aime la vie et favorise l’élan vital en nous. C’est l’outil qui met en mouvement nos désirs nobles et nos passions. Il gouverne nos pulsions de vie, gère les réflexes de vie à travers nos pensées, nos paroles, nos actes. Il permet l’échange, la communication, l’expression de nos envies, de nos idées. Il active notre vie relationnelle.

Le Hun est l’outil qu’utilise le Shen pour se manifester et s’extérioriser dans toute son ampleur : intelligence, spiritualité, intuition, rêves, introspection, créativité, imagination, respect, amour de la vie, enthousiasme dans la vie, idées, paroles.



Origine et conséquences du dérèglement du couple Foie-Hun

Cependant l’homme a par nature un esprit grégaire : il a besoin de vivre en groupe, en société. Ce type d’organisation force l’individu à faire des concessions par rapport au reste du groupe. L’éducation nous impose des limitations, des règles, nous oblige à contrôler nos pulsions pour rendre possible la vie en communauté. La société avec ses règles et ses lois, l’éducation avec ses impératifs sont là pour réfréner, atténuer, contrôler l’élan vital parfois excessif du Hun par rapport au projet de vivre en groupe.

Une des conséquences majeures d’un excès de constriction du Hun est que son mouvement ascendant initial peut devenir insuffisant, provoquant une stagnation du Qi du Foie ou pour être plus exact par rapport à la terminologie chinoise, une surpression du Foie.

Les refoulements émotionnels, les colères rentrées, les frustrations, les insatisfactions, les ressentiments qu’exigent la vie en société induisent obligatoirement, si ceux-ci sont trop importants ou répétés, une surpression du Foie. Ce mécanisme peut parfaitement être aussi généré par une humiliation répétée dans le couple, dans le travail, à l'école, etc. Ceci provoque une moins bonne fluidité de la circulation du Qi, et bien sûr des émotions dans l’ensemble du corps. Il en résulte des troubles psychiques multiples et des dépressions mentales par insatisfaction, par frustration, par refoulement émotionnel.

Caractéristique de la dépression par surpression du Foie


La dépression qui peut en découler n’est pas provoquée par la tristesse, ni par des excès de soucis auxquels l’on n’arrive pas à apporter de solutions, ni par une agitation du Shen qui n’est plus correctement ancré par le Sang du Cœur, ni par la rupture de communication entre le Cœur et les Reins, ni par insuffisance de la force de concrétisation du Zhi. Elle provient d'une colère intérieure qui est la conséquence d’un excès de contrôle qui bloque l’élan vital du Hun-Foie, nécessaire au mouvement d’expansion du Shen-Coeur, générateur d’optimisme, d'harmonie et de bonheur.

Cette dépression par frustration, par ressentiment, par humiliation ou par "castration éducative" fréquemment rencontrée en clinique s’accompagne de colère sous-jacente, de difficultés à s’organiser, à planifier, à être régulier, et de réponses émotionnelles exacerbées et souvent cassantes.

La colère, les crises d’extériorisation lors de ces états dépressifs ou dans les dépressions déclarées représentent une soupape de sécurité lorsque la surpression intérieure est trop vive. Ces individus intériorisent leurs émotions, les laissent s’accumuler dans le ressentiment (pas toujours conscient), s’empêchent de les laisser couler jusqu’au moment où elles deviennent excessives et insupportables. Ils sont alors obligés de lâcher un peu de vapeur émotionnelle pressurisée. Mais comme le contrôle du Hun est une dominante dans leur terrain, ils ne se laisseront pas aller n’importe où en société. Ils choisiront le milieu où il est le plus facile de se relâcher : la famille, les intimes. Ce processus est à l’origine de beaucoup de dysharmonie dans les couples et donc de désunions.

Surpression du Foie et Vide de Sang

Pour terminer, je rappellerais que la surpression du Foie est souvent favorisée ou accompagnée par un Vide du Sang du Foie. C’est dans le Sang du Foie que s’ancre le Hun. Toute déficience du Sang du Foie peut induire une dysharmonie du Hun qui s’exprime par un dérèglement du Qi : une montée excessive, une stagnation ou un mouvement transversal vers la Rate ou l’Estomac, qui sont tous propices à des troubles psychiques et des dépressions mentales. Nous devons donc prendre garde, si besoin est, d’intégrer dans notre stratégie thérapeutique une tonification du Sang en plus de la dispersion du Foie et de la mobilisation du Qi.



Symptômes :

Dépression ou état dépressif cyclothymique - la dépression fait suite à une situation conflictuelle induisant frustration, ressentiment, insatisfaction, humiliation, refoulement émotionnel ou colère intérieure - le terrain dépressif a pu être favorisé par une éducation trop rigoureuse, restrictive, "castratrice", enfermante - parfois l'individu éprouve des difficultés à s’organiser, à planifier, à être régulier - souvent se manifestent des réponses émotionnelles exacerbées et disproportionnées - instabilité émotionnelle - soupirs fréquents - parfois accès de pleurs (décompression de la tension intérieure) - douleur mobile et distension de la poitrine, des hypochondres, du petit bassin - oppression de l’estomac - éructations - distension abdominale après les repas - inappétence - défécation irrégulière - règles irrégulières - syndrome prémenstruel - distension des seins - enduit blanc et fin - pouls Xian (en corde).



Traitement en Acupuncture


Traitements de base :

  • EC 5 (Jian Shi) Associés, ils mobilisent le Qi, drainent le Foie, éliminent la surpression.
  • F 3 (Tai Chong) dispersent les stagnations dans l’ensemble du corps. 
  • F 2 (Xing Jian) Associés, ils stabilisent le Hun, traitent la dépression. 
  • V 18 (Gan Shu)

Commentaires :

EC 5 (Jian Shi) + F 3 (Tai Chong) mobilisent fortement le Qi, favorisent les mécanismes de montée et de descente du Qi ainsi qu’une circulation fluide du Qi dans l’ensemble du corps (gorge, seins, épigastre, abomen, hypochondres, petit bassin, organes génitaux...). Associés, ils sont très performants pour traiter les désordres psychologiques et les dépressions dus à une surpression du Foie. V 18 (Gan Shu) + F 2 (Xing Jian) calment le Shen, stabilisent le Hun, ancrent le Hun dans le Sang du Foie et traite la dépression. Tous les points seront dispersés.

EC 5 (Jian Shi) élimine la surpression (Jie Yu), apaise le Cœur et calme le Shen et le Hun. L’usage de EC 5 (Jian Shi) est essentiel, car il a une double action sur le Foie et sur le Cœur. Nous traitons ici une dépression spécifiquement due à un déséquilibre du Foie. Alors, pourquoi est-il nécessaire d’avoir aussi une action sur le Cœur ? Car quel que soit le trouble psychique, quel que soit le syndrome incriminé, quel que soit le type de dépression, en bout de course le Cœur en subit toujours les conséquences. N’oublions pas qu’il abrite le Shen qui organise l’ensemble des facultés mentales, émotionnelles et spirituelles. L’action psychique de EC 5 (Jian Shi) s’explique de la manière suivante : il s’agit d’un point de l’Enveloppe du Cœur qui a pour fonction de protéger le Cœur. Cette protection vise à sauvegarder la circulation fluide du Qi du Cœur. Car lorsque le Qi du Cœur circule bien, rire et joie se manifestent (signe d'harmonie et de santé). Le Su Wen souligne : " l’Enveloppe du Cœur est l’officier ambassadeur d’où émane rire et joie ". Rappelons aussi que EC 5 (Jian Shi) est le point Luo-liaison des trois méridiens Yin de la main et qu’il est donc en relation directe avec le méridien et l’organe du Cœur.

F 3 (Tai Chong), lui, ne calme pas le Shen. Il stabilise le Hun en régularisant le Qi du Foie ce qui prévient l’agitation du Shen. Ce point a une excellente action chez les gens tendus intérieurement ou qui ont tendance à intérioriser leurs émotions ou qui sont simplement stressés et trop sollicités par une activité professionnelle, familiale ou sociale excessive. Avec EC 5 (Jian Shi), ils constituent une formule simple mais efficiente.

F 2 (Xing Jian) est probablement le point du méridien du foie qui est le plus souvent indiqué pour les troubles émotionnels par les classiques de l’acupuncture. Il est indiqué pour les psychoses Dian Kuang, la tristesse, la peur, la frayeur, la colère, l’insomnie. Il fonctionne remarquablement bien car c’est un point d’extrémité du méridien. Cette catégorie de points est particulièrement efficace pour drainer les stagnations ou les pervers tout au long du méridien. Or, une branche du méridien principal se dirige au sommet de la tête où elle se connecte au DM 20 (Bai Hui) et le méridien divergent (Jing Jin) quant à lui traverse le cœur et pénètre dans le cerveau.

V 18 (Gan Shu) est le point Bei Shu-transport du dos. Il agit directement sur l’organe foie et il est réputé pour traiter efficacement l’ensemble des déséquilibres du bois, sur le plan somatique ou psychologique. Il disperse le Foie et élimine la surpression, clarifie le Feu du Foie, disperse les stases de Sang. On l’utilise en particulier pour la colère qui est un signe clé de la dépression par surpression du foie.



Modifications

  • Si la dépression s’accompagne d’un Vide de Sang : teint, lèvres, langue pâles, taches blanchâtres sur les ongles, rêves abondants, difficultés à visualiser, pouls Xi (fin), oligoménorrhée, aménorrhées, ajouter V 17 (Ge Shu) (T) + Rt 6 (San Yin Jiao) (T) et tonifier V 18 (Gan Shu) au lieu de le disperser.
  • Si la dépression s’accompagne de troubles digestifs tels que régurgitations acides, nausées, éructations fréquentes, hoquet, dus à une dysharmonie Foie/Estomac, remplacer EC 5 (Jian Shi) par EC 6 (Nei Guan) (D) + Rt 4 (Gong Sun) (D).
  • Si la dépression s’accompagne de troubles digestifs tels que plénitude et/ou douleur de l’estomac dus à une dysharmonie Foie/Estomac (ulcère ou gastrite de la personne stressée), remplacer EC 5 (Jian Shi) par EC 6 (Nei Guan) (D) + RM 12 (Zhong Wan) (D).
  • Si la dépression s’accompagne de troubles digestifs tels que plénitude ou douleur abdominale, flatulences, borborygmes, fatigue postprandiale, diarrhées ou selles lientériques dus à une dysharmonie Foie/Rate, remplacer EC 5 (Jian Shi) par EC 6 (Nei Guan) (D) + E 36 (Zu San Li) (T).
  • En cas de colopathie de la personne dépressive et tendue due à une dysharmonie Foie/Rate, ajouter E 25 (Tian Shu) (D) + E 36 (Zu San Li) (T).
  • En cas d’oppression de la poitrine, ajouter RM 17 (Dan Zhong) (D).
  • En cas de douleur et tension des seins, RM 17 (Dan Zhong) (D) ou IG 1 (Shao Ze) (D).
  • En cas de dépression qui s’accompagne de désordres gynécologiques, ajouter E 29 (Gui Lai) (D) [si sévère + Rt 6 (San Yin Jiao) (D)].
  • En cas de sensation de nœud au niveau du plexus solaire, ajouter RM 15 (Jiu Wei) (D) [si sévère + V 17 (Ge Shu) (D)].
  • En cas de douleur sévère dans les hypochondres, ajouter F 14 (Qi Men) (D).
  • En cas de dépression sévère, insomnie, agitation, ajouter C 7 (Shen Men) (D) ou EC 7 (Da Ling) (D).


Cure de Printemps

 

Réveillez votre énergie en nettoyant le Foie et la Vésicule Biliaire

 

Pour l’antique Médecine Chinoise le printemps prend naissance le 4 Février, il est associé à l’élément Bois qui correspond à notre foie et notre vésicule Biliaire.

Le printemps, c’est la jeunesse, le renouveau, l’embellissement, la clarté retrouvée.
C’est le moment de mordre la vie à pleines dents, d’être à l’aise, de fêter l’Amour de la St Valentin.

L’énergie du Bois nous rend parfois impulsif, décidant sans arrêt dans un enthousiasme débordant de vitalité.
Malheureusement, actuellement ce n’est pas le cas pour la plupart d’entre nous et cette énergie entravée nous rend tout à la fois indécis, doutant et mêmes coléreux.

Jeûner dès que le printemps arrive…

 Le christianisme avait avant l’heure conçue une cure de revitalisation printanière, il s’agissait du Carême. Celui-ci prend naissance le mercredi des cendres et durait les 40 jours qui précédaient Pâques.

De nombreux scientifiques pensent que l’on peut mettre en parallèle la longévité des religieux avec la pratique du jeûne et Carême, situation optimale pour éviter « l’usure cellulaire ».

Ce que l’on ignore, c’est que sur le plan physiologique, cette pratique est une aubaine pour la santé et la vitalité.
40 jours d’une alimentation purement végétale c’est quelque chose de merveilleux d’abord pour le foie, puis le sang, les reins, la peau et le système nerveux.

Durant tout l’hiver, le corps a accumulé sucres, graisses et il va stocker toutes les dangereuses substance chimiques que l’industrie agricole et alimentaires nous livre sans restriction.

 Le foie, les reins, véritables « laboratoires » sont débordés.

Notre sang véhicule non seulement de dangereux corps métaboliques mais aussi un cortège de poisons qui minent insensiblement nos cellules.
Alors la fatigue et l’envie de rester couché nous guette chaque jour.
Au moment où notre foie relance l’énergie du printemps, nous nous traînons lamentablement ; nous pensons « avoir pris un coup de vieux ».

Préférer l’amertume aux sucreries

De toute évidence, nous avons en grande partie éliminé de notre alimentation les goûts amers et les avons remplacés par des aliments sucrés.
Or, peu de personnes savent à quel point la saveur amère est salvatrice pour nos organes, en particulier le foie.
La saveur amère était autrefois partie intégrante de l’alimentation de nombreux peuples.

 

Lors de la Pâques juive, on mange des plantes amères.
Les indiens mangeaient des racines d’une amertume extrême et dont le goût était si fort et épicé que, de nos jours, nous ne pourrions les digérer.
Peu de gens mangent aujourd’hui avec l’arrivée du Printemps des bonnes salades de Pissenlits.(Teinture Mère de TARAXACUM) Les anciens connaissaient tous les bienfaits de la dépuration de printemps et savaient parfois de manière empirique ou religieuse, appliquer les règles essentielles de cette précieuse revitalisation.

Aujourd’hui, grâce aux compléments alimentaires vous trouvez plusieurs façon de dépurer et détoxiner votre organisme par les plantes.

Certaines réveillent le foie et le nettoie D’autres agissent sur les reins Et puis certaines vont relancer le système lymphatique et circulatoire afin de déloger toutes les toxines : Certaines vont nettoyer la peau En fait la cure dépurative va préparer le terrain en nettoyant totalement nos organes majeurs qui sont avant tout le foie et les reins.

La cure doit être faite pendant un durée de 3 semaines et on est bien souvent surpris comme le simple fait de faire cette cure diminue ou supprime la sensation de fatigue, de dépression, de morosité.

Pendant ces 3 semaines, essayez d’adopter un régime végétarien dans lequel abondent céréales complètes, soja (tofu et autres…), légumes frais de saisons



© Philippe ROSSI 2018